Sous le figuier

Prendre goût à l'espérance chrétienne ?
L’espérance chrétienne n’est pas destinée aux seuls chrétiens car le Christ est la lumière qui éclaire tout homme en venant en ce monde ? Il y a donc du sens, pour les chrétiens, à partager cette espérance avec leurs contemporains.

Le lien de l’éthique et de l’espérance
De même que le pèlerin (du Jubilé) doit quitter son confort subjectif pour rejoindre l’endroit qui signifie une Bonté fondatrice, la liberté doit orienter son vouloir vers un Bien qu’elle ne choisit pas elle-même. Mais l’espérance est là pour l’inciter à poser tout de même ce choix.

Le pèlerin et le non-pèlerin
Tandis que le chrétien prend son bâton de pèlerin pour marcher vers l’endroit qui donne sens à sa vie, il existe, pourrait-on dire, dans le paysage philosophique, un non-pèlerin qui pose le choix contradictoire de ne pas poser de choix. Blaise Pascal l’appelle le libertin, Maurice Blondel, le dilettante.

Les espoirs du transhumanisme et du marxisme
Transhumanisme et Marxisme diffèrent profondément dans leur perception de l’avenir des humains : ‘mort de la mort’ ou ‘grand soir’, mais ils ont en commun à la fois le matérialisme qui refuse toute transcendance spirituelle et l’appui sur la science qui leur donne les clés de compréhension de l’homme.
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Le Principe Espérance d’Ernst Bloch
Prolongeant la réflexion entamée sur la libération marxiste, l’émission aborde la pensée du philosophe marxiste allemand Ernst Bloch pour qui l’espérance naît de la sécularisation du christianisme compris comme athéisme.

La libération marxiste
Poursuivant notre exploration des espérances laïques, nous passons du transhumanisme au marxisme car l’un et l’autre de ces courants se présentent comme un avenir pour l’homme, mais où Dieu ne tient aucune place. La révolution marxiste entend libérer l’homme de ses aliénations économique, sociale, politique, philosophique et religieuse.

La libération du destin et le transhumanisme
L’Ancien puis le Nouveau Testament nous apprennent à défataliser l’histoire par la vertu d’espérance en un Dieu libre qui suscite un homme libre. En contraste, le courant contemporain du transhumanisme propose une espérance laïque.

Le huitième jour : l'espoir et le destin
Le verbe espérer renvoie à deux substantifs différents : l’espérance comme vertu théologale et l’espoir comme disposition inhérente à la vie humaine. Pour conjurer la fragilité de nos espoirs en cherchant à connaître notre destin, le recours aux pratiques divinatoires (astrologie, horoscope) ne paraît pas une bonne solution car il tue la liberté qui est condition de l’espérance.

La vertu d’espérance
Pour mieux cerner la vertu d’espérance, l’émission fait référence à l’Ecriture sainte (Béatitudes, le Notre Père) de même qu’au Catéchisme de l’Eglise catholique.

L'Eglise porte le trésor de l’espérance
Si l’Eglise porte en elle le trésor de l’espérance, c’est dans des vases d’argile, afin que tous voient bien que cette richesse ne vient pas d’elle. L’Eglise doit certes prêcher à temps et à contretemps, mais c’est le Maître intérieur qui fait comprendre son message. Dans cette perspective-là, on dit que l’espérance est une vertu théologale.

La liberté religieuse dans la vie publique
Alors que la Révélation judéo-chrétienne apparaît aux croyants comme une ouverture lumineuse sur l’espérance, elle doit en même temps laisser intacte la liberté d’y adhérer. La Déclaration conciliaire sur la liberté religieuse éclaire cette tension.

Les confessions monothéistes présentent un Dieu unique à l’ensemble de l’humanité, mais alors que l’Islam revient au dogme fondamental de la Création, le Judaïsme introduit, par l’Alliance, la liberté de l’homme face à celle de Dieu, tandis que le christianisme voit dans la résurrection du Seigneur Jésus le sommet de la liberté humaine.

Pour situer l’universalité chrétienne de l’espérance parmi les autres religions, on aborde l’univers des paganismes puis, à partir du messianisme juif, la différence entre la confession musulmane et la confession chrétienne.

Les deux encycliques Laudato Si et Fratelli Tutti du pape François commencent l’une et l’autre par un tableau des ombres de notre monde. Ce sont ces ombres-là que veut affronter la vertu d’espérance.

Pour cette nouvelle série d’émissions, nous tâcherons de mettre en rapport les nombreuses inquiétudes rencontrées dans le monde d’aujourd’hui avec l’espérance dans laquelle le pape François nous propose de cheminer tout au long de l’année jubilaire 2025.

Christianisme et droits humains : convergences et divergences
Au terme de cette série d’émissions consacrées à l’esprit des droits de l’homme, nous réfléchissons, à l’aide de la récente Déclaration romaine Dignitas infinita, sur l’appui que l’Eglise peut apporter à la cause des droits humains, comme aussi sur les mises en garde qu’elle énonce contre les conceptions anthropologiques qui, à ses yeux, corrompent cette cause.

La religion promeut la dignité humaine comme fondement des droits de l’homme
La mise en évidence de la dignité ontologique de l’être humain comme étant le don du Créateur lui-même à sa créature spirituelle permet de comprendre l’indispensable apport de la religion à la cause des droits de l’homme.

Pour la cause des droits, l'appel aux devoirs
Alors que droits de l’homme et religion pouvaient paraître s’opposer, celle-ci sert ceux-là en rappelant à tous les humains qu’un lien existe déjà d’emblée entre eux par une nature commune qui leur vient de Dieu : d’où l’importance de ne jamais oublier que les droits ne vont pas sans les devoirs.

Pour refuser la référence de la cause des droits humains à la religion, nos sociétés
invoquent non seulement l’impossibilité, pour une religion particulière de fonder une
prétention générale, mais encore le sens de l’histoire qui s’oriente délibérément vers une
complète sécularisation. Mais l’histoire a-t-elle toujours raison ?

Une religion pour fonder les droits humains ?
Les droits humains gagnent-ils à se référer à une religion ? Non, disent les partisans d’un droit inconditionnellement universel. L’émission entend répondre à cette exigence d’inconditionnalité en indiquant la nature humaine créée par Dieu comme source de cette référence universelle.