Réunis en Assemblée plénière à Lourdes, nous avons entendu la stupéfaction, la colère, la tristesse, le découragement suscités par ce que nous apprenons au sujet de Mgr Michel Santier, ancien évêque de Luçon puis de Créteil, et maintenant au sujet de Mgr Jean-Pierre Ricard, ancien archevêque de Montpellier puis de Bordeaux.

Nous sommes conscients que ces révélations affectent douloureusement les personnes victimes, en particulier celles qui avaient choisi de nous faire confiance. Nous constatons l’ébranlement de nombreux fidèles, de prêtres, de diacres, de personnes consacrées. Ces sentiments sont également les nôtres. Membres d’un même corps ecclésial, nous sommes nous aussi blessés, atteints en profondeur. (…)

Certains ont pu se demander si le droit de l’Eglise n’organisait pas une forme d’impunité ou de traitement particulier des évêques. (…) Nous le redisons avec force : il n’y a pas, et il ne peut pas y avoir, d’impunité des évêques. (…)

Certains s’interrogent : dans les circonstances présentes, quel crédit donner aux engagements pris il y a un an pour tirer les conséquences du rapport de la CIASE ? Nous pouvons en donner l’assurance : une transformation des pratiques est bel et bien en cours, avec l’aide de nombreux fidèles laïcs particulièrement qualifiés, dont des personnes victimes. Des décisions sont déjà prises et mises en œuvre. Diocèses et mouvements d’Eglise s’impliquent de manière plus construite dans la protection des mineurs. Les groupes de travail décidés il y a un an rendront leurs conclusions en mars 2023. Nous venons de faire un point d’étape avec eux au cours de cette Assemblée. Ce travail de fond commence à porter du fruit. Nous continuerons sur cette lancée. (…)

Frères et sœurs, humblement mais de tout cœur, nous continuons le travail entrepris pour que l’Eglise soit une maison plus sûre. Les personnes victimes demeurent plus que jamais au cœur de notre attention. Vos attentes et vos exigences sont légitimes et vraiment entendues. Nous les accueillons comme venant du Seigneur lui-même. C’est tous ensemble, nous en avons conscience, que nous pouvons contribuer à une fidélité renouvelée à l’Évangile. C’est notre prière et notre détermination modeste mais résolue.

Sans faire de facile jeu de mots, on peut dire que « gouvernable » et « ingouvernable » sont des notions… relatives et non pas absolues. Elles dépendent de la culture politique du pays où l’on se trouve : culture de l’hégémonie chez les uns, culture du compromis chez les autres. Nous autres français souffrons peut-être d’une incapacité native à concevoir l’art de gouverner autrement que comme une quasi dictature de la majorité. Cela pourrait être à l’origine de la sacralisation typiquement française du scrutin majoritaire, dont la principale vertu est de gonfler les majorités, de les rendre monstrueuses jusqu’à ce que, comme la grenouille de la fable, elles finissent par crever de leur propre enflure en se fissurant au gré de l’apparition de frondeurs en leur sein.

Le moment si particulier que traverse la France est sans doute un des symptômes de la crise profonde de notre démocratie. Il invite à réfléchir à frais nouveaux sur les impasses de notre société individualiste et libertaire.

Dans ce contexte de crise, les politiques sont fréquemment confrontés aux sautes d’humeur des électeurs (par exemple quand ceux-ci leur refusent une majorité juste après les avoir reconduits dans leur charge) : ils peuvent alors méditer sur les mérites d’une culture du compromis. Mais il me semble qu’ils devraient aller plus loin et plus profond : se demander s’ils ont su respecter les bases non démocratiques sur lesquelles doit être établie la démocratie. Car les fondements les plus essentiels des sociétés humaines ne peuvent pas être démocratiques : la vérité n’est pas démocratique, ni la beauté, ni le bien et le mal – d’où l’absurdité de la phrase de Jacques Chirac : « pas de loi morale qui prime la loi civile ». Pour que perdure la démocratie, il faut nécessairement qu’il y ait en elle du non démocratique, reconnu et accepté par tous. Et c’est en référence à ce non démocratique – l’intérêt supérieur du pays et le bien commun par exemple – que des majorités de compromis pourront effectivement gouverner. Il n’est plus besoin alors de majorité absolue : il faut et il suffit que l’absolu soit reconnu là où il est vraiment : dans ce qui transcende les volontés et les caprices individuels et relie les hommes ensemble. C’est là que redevient possible ce qui, selon Aristote, constitue la base de la cité : la philia, l’amitié entre les personnes. Car la vie en commun est un fait de nature : de la famille au village et du village à la cité, les communautés naturelles s’emboîtent les unes dans les autres. Selon Rousseau, l’individu est « un tout parfait et solitaire » ; mais vingt et un siècles plus tôt, Aristote avait déjà réfuté cette affirmation en rappelant que l’homme est « incapable de se suffire à lui-même, il n’existe que comme partie d’un tout ».

Certes, de nombreux drames se déroulent dans les familles, et les secrets de famille ne sont pas toujours reluisants. Mais malgré cela, la place accordée à la famille par nos concitoyens demeure une place de premier plan. La « valeur famille », on le sait, est plébiscitée, et cela même si les familles sont aujourd’hui décomposées et recomposées sans cesse, fragilisées et abîmées par des agressions qui viennent souvent beaucoup plus des modèles sociaux en vogue que de l’intérieur des familles elles-mêmes. Pourtant, loin de mettre un terme au dénigrement des familles, la crise sanitaire semble n’avoir fait que l’exacerber, comme si le recours à la famille suscitait le ressentiment de faiseurs d’opinion qui ne redoutaient rien tant que de voir la famille présentée de manière positive comme le lieu par excellence où l’on expérimente la joie d’aimer et d’être aimé, et comme le berceau de la vie.

Le 30 novembre, la chanteuse franco-américaine Joséphine Baker est entrée au Panthéon. Notre pays a voulu honorer en elle l’artiste, la militante noire antiraciste, la résistante, et il a eu raison de le faire. Souhaitons qu’il n’oublie pas non plus la mère généreuse qu’elle fut, elle qui ne pouvait avoir d’enfants et qui avait voulu adopter et élever treize enfants dans son château des Milandes en Périgord. Ces enfants venaient tous de pays, de cultures et de religions différentes, et le but de Joséphine Baker était de prouver au monde que son idéal de fraternité universelle était possible. Peu importe que ce rêve ait tourné court pour des raisons bassement matérielles, cette mère généreuse se révélant incapable de gérer raisonnablement un budget : ce que la postérité retiendra d’elle, à commencer par les enfants mal partis dans l’existence qu’elle avait recueillis, c’est le besoin éperdu qui était le sien de donner ce qu’elle avait de meilleur pour semer du bonheur autour d’elle. Et s’il y a une aspiration qui devrait être à la base de toute famille, c’est bien celle-là.

Ensemble, nous avons fait mémoire de notre baptême et des promesses qui y sont attachées : c’est cette entrée dans l’alliance nouvelle qui fonde notre capacité à faire route avec le Christ. Ensemble, nous avons invoqué nos frères et sœurs les saints, intronisé le livre des Évangiles, admiré l’imprévu de Dieu et l’œuvre de l’Esprit dans l’épisode de la rencontre de Pierre et de Corneille au livre des Actes (Actes 10), contemplé la pitié de Jésus pour les foules sans berger et la patience avec laquelle il les instruit longuement (Marc 6).

Un synode, en effet, commence par l’écoute. C’est l’écoute de la Parole divine qui nous permet de prendre la parole à notre tour et de nous écouter les uns les autres. Car notre parole est toujours réponse à une parole entendue, et c’est ainsi qu’elle porte fruit. Sur ce fond d’écoute, toute parole est non seulement utile mais nécessaire – y compris et peut-être surtout la parole des sans-voix, de ceux qu’on juge trop insignifiants pour prêter attention à ce qu’ils ont à dire. Dans la démarche synodale, tous sont invités, tous sont légitimes. Dans les groupes de réflexion qui vont maintenant se mettre en place jusqu’au mois de février prochain, nous devrons être attentifs à proscrire l’entre soi et veiller à inviter largement tous ceux qui voudront nous rejoindre.

Ainsi achevée la première phase du synode, la seconde se vivra par continent et la troisième sera constituée par l’assemblée des évêques réunis à Rome en 2023. Enfin pourra commencer la phase de mise en œuvre et d’application dans tous les diocèses du monde. C’est donc un vaste chantier qui s’ouvre, un chantier de renouveau pour l’Église si elle sait saisir la chance qui lui est offerte de mieux responsabiliser chacun de ses membres pour remplir sa mission d’annonce de l’Évangile.

Devant l’ampleur des scandales et des vies détruites qui nous est révélée, beaucoup de voix s’élèvent pour remettre en question ce que la condition des prêtres a de particulier et de spécifique dans notre Église. Particularités et spécificités qui sont il est vrai de plus en plus en contradiction avec les modes de vie communément admis et pratiqués autour de nous. Je ne doute pas un instant de la sincérité des analystes qui remettent en question la paternité spirituelle du prêtre et plus encore le célibat ; je ne conteste pas non plus la pertinence qu’a dans son ordre la grille de lecture sociologique qu’ils utilisent. Mais je continue à m’inscrire en faux contre l’idée selon laquelle plus le prêtre sera comme tout le monde, moins il sera vulnérable aux perversions de toutes sortes.

C’est ainsi qu’on entend dire que le mariage des prêtres serait un remède contre les déviances sexuelles, en oubliant que l’immense majorité des agressions sexuelles contre des enfants sont des incestes commis par des pères de famille sur leur propre progéniture. On entend dire aussi que la paternité spirituelle du prêtre et de l’autorité qui en découle relève du « patriarcat » et de la domination masculine. Mais une société, quelle qu’elle soit, peut-elle vraiment se passer de l’autorité paternelle, et plus largement de l’autorité parentale et de l’autorité tout court ? Et le fait que des hommes exercent cette autorité sur un plan uniquement spirituel, sans être pères selon la chair, n’est-il pas nécessaire pour remettre à sa vraie place la paternité selon la chair ?

Ces questions et d’autres qui leur sont liées devront être abordées dans la période qui s’ouvre devant nous. Souhaitons qu’elles puissent l’être de manière dépassionnée et approfondie, car elles concernent, bien au-delà de l’Église, ces « relations structurantes de l’humanité » si faciles à dévoyer dont parlait mardi dernier le président de la Conférence des évêques de France.

Ce titre me paraît tout à fait accordé à l’importance de l’événement, que nous aurions tort de sous-estimer. Une importance qui tient aux chiffres – qui seront sans doute impressionnants puisque la période couverte est de 70 ans – mais aussi et surtout au travail qui s’ouvre devant nous. Il s’agit, selon les mots du Pape François, que « nos expressions de contrition [soient] converties en mesures concrètes de réforme, pour prévenir de nouveaux abus et rendre confiance dans le fait que nos efforts conduiront à des changements réels. »

Rappelons à ce propos les dispositions votées par les évêques à l’assemblée de mars. Elles se déclinent en cinq points : secours, justice, prévention, reconnaissance et prière.
1 - Secours, avec l’accueil des personnes victimes et l’aide matérielle à leur proposer ;
2 - Justice, avec la création d’un tribunal national de l’Église, qui décidera des sanctions à appliquer une fois que la justice civile aura été rendue.
3 - Prévention, avec la formation renforcée des ministres ordonnés et des acteurs pastoraux. Dans notre diocèse, l’Enseignement Catholique a mis en place une formation pour la bientraitance à l’égard des publics fragiles, en premier lieu les enfants ;
4 - Reconnaissance, avec la création d’un lieu de mémoire pérenne, où des archives seront consultables ;
5 - Prière, avec l’institution d’une journée annuelle dédiée, le troisième vendredi de Carême.

L’objectif de tout cela est clair : faire tout ce qui est en notre pouvoir pour que l’Église soit une maison sûre. Ensemble, nous le pourrons, avec la grâce du Christ qui a promis qu’il serait pour toujours avec nous.

Cet avenir, pour beaucoup de nos concitoyens, ce sera d’abord une période de vacances bien méritées. Car le retour à la normale se caractérise souvent par la surchauffe, au travail comme dans des rendez-vous en tout genre jusque-là maintes fois reportés. Les parents doivent s’occuper de la fin d’année scolaire de leurs enfants et de leur entrée dans la classe supérieure ; les paroisses rattrapent toutes sortes de rencontres qui n’avaient pu avoir lieu et préparent activement l’année à venir. Nous cherchons tous à compenser la réduction forcée de nos activités par un activisme qui nous épuise. Serons-nous plus raisonnables en vacances ? Ce n’est pas sûr ! Je suis prêt à parier que beaucoup auront la bougeotte et reviendront de vacances mal reposés : n’a-t-on pas fait tout récemment des comparaisons avec les « années folles » qui ont suivi le premier conflit mondial ? Le tout en oubliant que dans d’autres régions du monde la pandémie continue à sévir, avec son cortège de maux de toutes sortes.

Il ne faudrait pas que le monde d’après, comme on l’a dit souvent, soit le monde d’avant en pire – et c’est le moment où jamais de s’en préoccuper en ne vivant pas tout à fait comme avant. Pour cela, je vous suggère un programme très simple en deux points : se refaire et penser aux autres. Se refaire, c’est prendre du temps pour se reposer et se nourrir spirituellement : pourquoi pas un temps de retraite ? Penser aux autres, c’est avoir le souci de ceux qui ne pourront pas prendre de vacances parce qu’en temps normal ils n’ont pas la vie à laquelle ils ont pourtant droit avec un travail, un logement décent, ou tout simplement un état de santé satisfaisant. Du 11 au 17 juillet a lieu notre pèlerinage diocésain à Lourdes, que nous avions dû supprimer l’an passé. Nous manquons d’hospitaliers et d’infirmiers pour s’occuper des malades : pourquoi pas vous ? Si vous avez des disponibilités et êtes prêt à rendre service, n’hésitez pas à vous manifester auprès de l’Hospitalité diocésaine à l’adresse suivante : hospitalitediocesaine@catholique-blois.net. Merci à vous !

(Prière pour notre Terre, tirée de l’Encyclique Laudato si’ du Pape François)

Quel est au juste le rapport entre le sens attribué par les Juifs à Shavouot et la descente de l’Esprit Saint ? Un commentateur juif explique que la sortie d’Égypte n’était encore qu’une délivrance matérielle, tandis que le don de la Loi inaugurait une délivrance spirituelle (cf. E. Guggenheim, Le judaïsme dans la vie quotidienne, Paris, Albin Michel, coll. « Présences du Judaïsme », 1992 p. 164). La Loi opère une délivrance spirituelle en tant qu’elle a pour but d’amener l’homme à se comporter comme Dieu qui lui dit « vous serez saints car je suis saint » (Levitique 11, 44 ; 20, 26 etc.) : c’est un don qui « spiritualise » ceux qui le reçoivent, au sens où il leur apprend à vivre selon l’Esprit de Dieu.
Et voilà qu’au début des Actes des Apôtres l’Esprit de Dieu en personne est donné. Un pas décisif est franchi par rapport à l’Ancien Testament : désormais, en effet, l’homme ne se contentera pas de connaître ce que Dieu veut pour lui, il sera rendu capable de le réaliser. La Loi de Dieu sera inscrite non plus sur des tables de pierre, mais sur son cœur (Jérémie 31, 33), devenu « cœur de chair » parce que l’Esprit sera présent en lui (Ézéchiel 36, 27).
C’est ce cœur nouveau que jeunes et adultes demandent à recevoir au terme de ce temps pascal et en particulier le jour de Pentecôte, en étant marqués du sceau de l’Esprit Saint dans le sacrement de confirmation. Lorsqu’ils auront reçu l’onction du Saint Chrême dans le rite appelé « chrismation », ils deviendront pour l’Église et pour le monde ces nouveaux christs à jamais recréés à l’image du Christ Sauveur qui, poussé par l’Esprit Saint, a accompli jusqu’au bout la volonté du Père par amour pour Lui et par amour pour nous.