Dans ses réflexions sur le dialogue interreligieux, Mgr Pierre Claverie insiste sur la nécessité de dire la Vérité, d’être vrai pour avoir des relations saines, bâtir une amitié qui permettra de vivre ensemble et de construire une nouvelle société basée sur le respect de l’autre et de sa différence, autrement dit l’acceptation d’une « Humanité plurielle » pour reprendre le titre de l’un des livres de Mgr Pierre Claverie.

Homme de foi, évêque engagé, soucieux du salut de ses fidèles, Mgr Pierre Claverie est devenu l’un des promoteurs du dialogue interreligieux. Cependant sa conception du dialogue se distingue par sa volonté de connaître l’autre jusqu’au bout, non pour épouser sa religion et sa culture en perdant ainsi sa propre identité chrétienne, mais pour mieux le comprendre et se mettre à sa portée afin de pouvoir mieux échanger avec lui. Selon l’évêque d’Oran, l’échange du côté des chrétiens ne doit pas se baser sur la volonté de convertir l’autre mais sur la vérité d’une forte identité chrétienne d’où émane une évangélisation se manifestant par un authentique témoignage de foi. Cette attitude véritablement chrétienne sans arrière-pensée permettra de développer en toute liberté de conscience réciproque des relations de solidarité pacifiques et amicales avec les non-chrétiens. Nait ainsi l’espoir d’un « vivre ensemble » dans la sérénité de la différence.

Homme de terrain, Mgr Pierre Claverie a placé la Vérité au cœur de ses relations personnelles. C’est aussi la Vérité qui anime ses réflexions sur le dialogue interreligieux. Sans vérité de pensée et de cœur, le dialogue sera un échec. De l’autre côté, Mgr Pierre Claverie souligne les dangers de la Vérité si l’on ne prend pas en compte la culture de son interlocuteur. Comme il l’écrit : « Toute vérité n’est pas bonne à dire (…) ou du moins, toute vérité ne peut être dite à tout moment et n’importe comment. Assener une vérité alors que l’autre n’est pas en état de la recevoir (…) entraîne des blocages et des conséquences meurtrières ». Il faut donc bien mesurer la vérité en fonction de la capacité d’accueil de l’autre pour que la vérité soit efficace et contribue au dialogue, sans pour autant sacrifier ses propres convictions de foi.

Parmi les nombreuses paroles du Christ devenues des expressions habituelles, Pinchas Lapide nous montre comment l’interprétation de la célèbre phrase : « Rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » ne se limite pas à la simple obligation de payer les impôts et d’aller à la synagogue le samedi ou à la messe le dimanche. Par son interprétation juive de ce passage du Deuxième Testament, Pinchas Lapide nous montre la profondeur des paroles du Christ et surtout son ingéniosité. Paradoxalement, le Christ se trouve ici valorisé par un professeur juif victime de la Shoah.

A travers les analyses de Pinchas Lapide, découvrez comment les Pères de l’Église et par exemple aussi Martin Luther se sont trompés dans l’interprétation de la fameuse loi du Talion qui n’existe pas du tout comme tel dans l’Ancien Testament, car la haine y est strictement défendue. Selon ce spécialiste, la loi du Talion n’est pas synonyme d’une volonté de vengeance mais au contraire, d’une volonté de justice et de réparation. Découvrez aussi comment Jésus compléta et renforça cette volonté en ajoutant la charité.

Acteur de la réconciliation et de l’ouverture envers les Chrétiens, Pinchas Lapide souhaita leur apporter une meilleure interprétation du Nouveau Testament en resituant les paroles du Christ et le témoignage des apôtres dans le contexte culturel, religieux des Juifs de l’époque et du Talmud. Ainsi, d’après Pinchas Lapide, les dix commandements, avant d’être des commandements, sont l’invitation divine à une liberté humaine que le monde ne peut pas donner, une alliance entre Dieu et les Hommes, qui donne espérance et joie.

Né à Vienne en Autriche en 1922, de confession juive, le Professeur Pinchas Lapide, après avoir fui le camp de concentration nazi, traversa la tourmente de la Seconde Guerre Mondiale en combattant aux côtés des troupes britanniques en Palestine. Acteur incontournable de la création de l’État d’Israël, en tant que diplomate et historien, il fut à l’origine de la réhabilitation du Pape Pie XII et du rétablissement des relations entre le Saint Siège et Israël. Dans la même perspective il travailla à la réconciliation du Judaïsme avec les Chrétiens et la nouvelle Allemagne qui restait jusqu’à la fin de sa vie sa patrie de choix. Il est décédé en 1989 à Francfort sur le Main.