Architecture et liturgie en dialogue

Il nous arrive bien souvent, quand nous entrons dans une église, une cathédrale ou une basilique d’être saisis par le silence, par l’harmonie des colonnes et des voûtes, par la douceur et la lumière des vitaux. Nous percevons pendant ces courts instants de grâce que l’édifice dans lequel nous sommes n’est pas un espace comme un autre ou une curiosité culturelle de plus mais qu’il a été bâti pour que nous fassions une véritable expérience spirituelle, qu’à partir des éléments sensibles et matériels de sa composition architecturale, nous allions jusqu’à effleurer la présence de Dieu.

"En vérité, le Seigneur est en ce lieu ! Et moi, je ne le savais pas" (Gn 28, 16) dit Jacob dans le livre de la Genèse, et ajoute : "Que ce lieu est redoutable ! C’est vraiment la maison de Dieu, la porte du ciel !" (Gn 28, 17). Ces maisons de Dieu que sont nos églises ne sont pas pour autant des espaces à vénérer de loin, des objets que nous aurions sacralisés mais dont il faudrait se mettre à distance, ce sont des espaces de vie liturgique où chacun unit au Corps de l'Église s’offre au Père, par Jésus Christ, dans le souffle de l’Esprit.

Nous lui redonnons ce qu’il nous donne en faisons entrer dans cet espace ce qui fait notre vie : c’est dans ce mouvement là que ces édifices trouvent leur sens. Quelles sont les spécificités de l'architecture d'un lieu de culte ? Peut-on parler d'art sacré ? Questionner les liens entre architecture et liturgie c'est explorer le dialogue intime entre Dieu et chacun de nous, individuellement et communautairement.